要害詞：周汝昌 《紅樓夢》 四年夜名著
周汝昌，1918年誕生，2012年往世，天津人。紅學家。1939年考進燕京年夜學西語系。曾任四川年夜學講師、國民文學出書社編纂，1979年調進中國藝術研討院。曾任中國藝術研討院參謀、中國曹雪芹學會聲譽會長。著有《紅樓夢新證》《曹雪芹新傳》《紅樓夢與中漢文化》《白居易詩選》《歲華晴影》等。
因《紅樓夢新證》這一紅學史上里程碑式的著作，周汝昌成為“新紅學派”大師。但是，在紅學界，“擁周”的人良多，“批周”的人也不少。縱不雅百年紅學史，周汝昌無疑是最具話題價值的學人。此刻，周汝昌已往世整整十年，客不雅感性1對1教學地評價周汝昌其人其學，可以給我們帶來一些學術的或非學術的啟發。
筆者以為，以下所談兩件頗具“話題價值”的工作很有代表性：一是“曹雪芹佚詩”案，二是《還“紅學”以學——近百年紅學史之回想（重點摘要）》一文惹起的爭訟。
擬補仍是造假——
“曹雪芹佚詩”案
先來聊下“曹雪芹佚詩”一案。為了更明白地陳說“佚詩”案前因后果，筆者有需要引述相干著作以見真貌。
劉夢溪著《紅樓夢與百年中國》一書說：曹雪芹能詩，但除《紅樓夢》之外，并沒有完全的曹雪芹詩作傳播，只要敦誠《琵琶行傳奇》題跋中兩個斷句“白傅詩靈應喜甚，定叫蠻素鬼排場”。1973年擺佈，曹雪芹《題琵琶行傳奇》佚詩突然面世，1974年上海國民出書社編印《紅樓夢研討材料》曾予刊載，全詩八句：“唾壺崩剝交流慨當慷，月荻江楓滿畫堂。紅粉真堪傳栩栩，淥樽那靳感茫茫。西軒鼓板心猶壯，北浦琵琶韻未荒。白傅詩靈應喜甚，定教蠻素鬼排場。”其后，吳世昌和徐恭時撰寫《新發明的曹雪芹佚詩》一文，頒發在1974年9月印發的南京師范年夜學學院編《文教材料簡報》增刊上，1975年第1期《哈爾濱師范學院學報》予以轉錄發載，所謂“曹雪芹佚詩”便在全國范圍傳播了。1976年4月，周汝昌的《紅樓夢新證》增訂版出書，錄存了這首詩，并加按語：“有擬補之者，往真遠矣，附錄于此，聊資想象。”接著，1977年第4期《南京師范年夜學學報》註銷《曹雪芹佚詩辨偽》一文，作者陳方對佚詩的真正的性明白加以否認。吳世昌再撰《曹雪芹佚詩的起源與真偽》一文，頒發于1978年第四期《徐州師范年夜學學報》，確認佚詩“不偽”，且對“擬補”者即周汝昌的說法痛加駁倒。幾經爭辯，1979年，周汝昌終于站出來說佚詩前六句是他“試補”的，總共補了三首，時光在1970年秋剛從湖北干校回到首都的時辰。聚訟多時，紅學界為之驚愕的“曹雪芹佚詩”案，終于告終，大師都松了一口吻。
劉夢溪照實陳說中吐露出一種等待，即盼望“佚詩”案能早日“了案”。事與愿違，總有人樂于往事重提，不只平易近間口授未盡，學者也頒發文章重加評斷，譬如2013年，《文藝研討》就註銷了俞曉紅《曹雪芹“佚詩”辨偽的價值與方式論》一文。
周汝昌本身談“佚詩”一事，可拜見周汝昌著《六合人我：周汝昌自傳》所述：“這費事又是由何而生的呢？由於我戲補了雪芹的一首殘詩句，有位專家‘判定’說是‘雪芹原作’，而周汝昌竟敢將雪芹的詩據為己有！周或人連格律都欠亨，能補雪芹詩嗎？不單謠言欺世，並且盜名無恥。”“此戲為之倒補芹詩，作于1970年之9月，我自湖北干校返京之后不久，本是盼望能見芹詩而不成得的‘異想’與‘假慰’，寫與吳恩裕師長教師，囑他勿傳——我想考驗一下他的識力，托辭是雪芹之原句突然發明。他抄在筆記本上。后來他告知我：‘我筆記本放在桌子上，陳毓羆來時，在簿本上看見了，就抄了往，還在某處頒發了。’如許才惹起某專家矢口不移是‘真詩’，又因我自承此乃拙作而憤怒，掀起一陣軒然年夜波。” “因有人罵我不會作七律，我倒受了‘激將法’，從此一下筆就是七律，並且補芹此詩竟有八試之多……”“我作此戲補詩，未欲示人。時吳恩裕師長教師在干校，亦不忘研芹之事。他說見了雪芹的著作，有自序與董邦達序，但不願錄示。我疑其不真，乃戲言：我有雪芹詩，我們交流吧。他公然抄來二‘序’，我一看是偽作，便將戲補詩抄與了他。他是干校返京停止后才讓人見到此詩的。”
周汝昌將“佚詩”一事的前因後果自述得非常明白，至于此后竟掀起“軒然年夜波”，他自己始料未及。值得一提的是，假如“激將法”一說失實，簡直令人不快。20世紀五六十年月，周汝昌陸續出書了《范成年夜詩選》《楊萬里全集》《白居易詩選》等選注本，應當說，他的詩學程度并紛歧般。至于周汝昌所言“盼望能見芹詩”并非虛話，曹雪芹新資料的發明是阿誰時期癡愛紅學者的配合“盼望”。正如劉夢溪所說：“近百年的紅學，所認為人們所追蹤關心，堅持著學科的性命力，與不竭有新資料的發明有很年夜關系。”
梁回智著《紅樓風雨夢中人：紅學泰斗周汝昌傳》一書對“曹雪芹佚詩”評斷道：“這一樁紅壇公案，確是周汝昌一時孟浪之舉，不外它既反應了周汝昌對有關曹雪芹的一切熱看清楚之心切，也表示出周汝昌有某種‘佳人氣’‘名流氣’余風……當然，佚詩案的消極后果也很年夜。此后，周汝昌的否決者將幾回再三捉住此事年夜做文章，并罔顧詳細情境，而牽五掛四地對其他工作也作順理成章的考據和揭秘。以‘蔓延學術公義’為招牌，生拉硬扯，于無疑處造疑，打算把周汝昌妖魔化，以到達爭取‘紅學正統’的目標。”梁回智以為“佚詩”只是“佳人”“名流”的“一時孟浪之舉”，其消極影響則是有人決心地“年夜做文章”試圖“妖魔化”周汝昌，這顯然是基于保護周汝昌的態度的一種解讀。不外，“批周派”卻并不買賬，在他們看來，“佚詩”說究竟就是“造假”。有人借此呼吁：應當對周汝昌睜開一場嚴厲的紅學打假斗爭。
沈治鈞所著《紅樓七宗案》，在《關于“曹雪芹佚詩”案》一章中提醒了《曹雪芹佚詩辨偽》的作者“陳方”應為陳邇冬和舒蕪的假名這一“學術啞謎”，同時高度贊揚了陳邇冬和舒蕪在“曹雪芹佚詩”案中的奇特進獻個人空間。作者指出：“周汝昌在‘文革’末期錯過了最后一個廓清現實的最佳機會，《新證》所謂‘有擬補之者，往真遠矣’仍然在決心隱瞞本相，故作奧秘，從而構成了火上加油之勢，不啻負薪救火，縱風靜燎。現實上，在此之后，‘曹雪芹佚詩’案非但沒有沉靜上去，反而涌起了一波兇險的風平浪靜……不論出于何種念頭，《新證》錄載假詩自己都已組成了性質相當嚴重的學術不端。”通不雅《關于“曹雪芹佚詩”案》一章的述評可見，作者是將“曹雪芹佚詩”案視為聳人聽聞的嚴重學術、政治事務對待的，盡非梁回智所說的“孟浪之舉”，亦非周汝昌所謂“游戲翰墨”或“盼望能見芹詩”之說。由此亦可見，劉夢溪所說的“大師都松了一口吻”只能是一種美妙的愿看。
“曹雪芹佚詩”案曾經曩昔40多年了，畢竟該若何對待這一事務呢？喬福錦早先的見解值得追蹤關心：“數十年以來對于一個無勢可依的老輩學人的非學術批評與群體性圍攻，早已超越學術會商范圍……實在只需不帶成見，最基礎不需求過多會商。擬補古詩是華夏固有之傳統，聽說何其芳師長教師也曾以擬古詩‘考’過同事。周師長教師擬補曹詩及傳開的全經過歷程，已有公然資料表露，此中并無不成告人的機密。為排解苦悶而擬補前人詩，是‘事務’原由。傳給友人看，有斗氣的意味，由於師長教師并不看真‘文革’中期發明的一系列假文物。后在吳恩裕師長教師煽動下有頒發欲看，目標亦為‘傳詩’而非作假。正如胡文彬師長教師所講，周師長教師所補佚詩，沒有一句是為證實他小我的學術不雅點而寫。即便為‘傳詩’，周師長教師考慮后感到不當，最后也自動撤稿。多年來，不論外界如何探考，周師長教師誇大佚詩為‘古代人擬補’的立場一向不曾轉變。”
喬福錦持久追蹤關心“曹雪芹佚詩”案的停頓，他從“擬補古詩傳統”“排解苦悶”“古代人擬補”等方面通不雅該事務，應當是“佚詩”題目最周全的說明。不外，喬福錦的見解短期內難以告竣普遍共鳴。緣由安在呢？筆者以為：“批周”抑或“擁周”，不只是近三十年來紅學界的一條“態度線”，並且將是今后相當一段時代的一條“態度線”。近人姚永樸說：“宗派之說，起于鄉曲競名者之私，播于流俗之口，而淺學者據以自便，有所作弗協于軌，乃謂吾文家數焉耳。”紅學宗派，說究竟恰是“名”“利”之爭的產品，競名者據以自便，以圖一己之私。可以以為，假如紅學宗派持續“作怪”，紅學就沒有前程；“各美其美”“美美與共”的局勢終極構成，紅學才會有真的盼望。
實在，“曹雪芹佚詩”并非不克不及舊話重提。不外，人們在重提舊話時假如能保持懂得之同情，與報酬善，就有能夠防止對後人的苛責。
“紅學”從何說起——
《還“紅學”以學》的爭訟
再來聊下《還“紅學”以學——近百年紅學史之回想（重點摘要）》（《北京年夜學學報》哲社版1995年第4期）惹起的爭訟。
《還“紅學”以學》惹起的爭訟，該從“什么是紅學”論爭說起。1982年第3期《河北師范年夜學學報》頒發了周汝昌的《什么是紅學》一文，該文以為，紅學有它本身的特別性，不克不及用普通研討小說的方法、方式、目光、立場來研討《紅樓夢》的不雅點。紅學是處理此外題目的，并非一講《紅樓夢》就是紅學，用普通小說學往看待《紅樓夢》的，依然是普通小說學，而不是紅學。紅學不是要取代普通小說學，它卻彌補和豐盛普通小說學。普通小說學也不克不及取代紅學，這個分辨很主要，可是紛歧定每小我都明白。周汝昌所說紅學“此外題目”，是指他所重視的“曹學”“版本學”“探佚學”“脂學”。《還“紅學”以學》一文明白指出：這學，應是中漢文化之學，而不指文學常論；這學，應是迷信學術的研討，而不指普通的文藝鑒賞評論。應當說，周汝昌保持保護紅學“真學的實質”的做法自己并無可議之處，題目在于嚴厲區分“紅學”與“普通小說學”的做法惹起了劇烈的爭訟。
1984年第3期《文藝報》頒發了應必誠《也談什么是紅學》一文，1984年第8期《文藝報》頒發了趙齊平《我看紅學》一文，積極介入論爭駁難。他們并不贊成報酬地劃分“紅學”與“《紅樓夢》研討”，保持“但凡研討與《紅樓夢》有關題目的都屬于紅學”的不雅點。此后，《文藝報》不再頒發論辯文章，論爭隨之停止。不外，正如劉夢溪所說：“當然題目并沒有處理，對什么是紅學，周汝昌以及他人都不會廢棄本身的見解。”論爭兩邊各不相謀，均各自保護自家為“紅學”正名的態度不雅點。
時隔三十年，2012年第5輯《紅樓夢學刊》刊發應必誠《紅學為何 紅學作甚》一文，重申周汝昌的不雅點是過錯的，同時批駁了陳維昭看待“什么是紅學”這場論爭的立場。于是，陳維昭撰寫了《“紅學”何故為“學”——兼承諾必誠師長教師》一文（《紅樓夢學刊》2013年第3輯）回應。應、陳兩家的“口舌之辯”可以看作“什么是紅學”論爭的回響，由此可見論爭兩邊的不合是難以協調的。不言而喻，若從學科的立意上考量，周汝昌的不雅點更值得追蹤關心。正如陳維昭所說，周汝昌的題目在于將“紅學”界定得過于狹小、過于專門化，但他對“紅學”之所認為“學”的學理根據詰問簡直具有主要意義。說究竟，“什么是紅學”的論爭實在恰是傳統學問不雅念與東方古代不雅念的態度之爭。
《還“紅學”以學》可以看作《什么是紅學》一文的續篇，該文持續從學科的立意上誇大“紅學”之“真學”的主要性，同時指出胡適現實上并未樹立可謂自力的新創的“學”，俞平伯固然開了端卻沒有跟進。該文頒發后，《求是學刊》《紅樓夢學刊》《明清小說研討》陸續頒發文章作出激烈回應。杜景華的《驚人的紅學年夜掃蕩》、胥惠平易近的《讀周汝昌〈還“紅學”以學〉——兼說〈紅樓夢〉研討的學術品德》、賈穗的《一篇貶人揚己的曲解汗青之作——駁議周汝昌師長教師的〈還“紅學”以學——近百年紅學史之回想〉》、歐陽健的《胡適的紅學系統和紅學喜劇——讀〈還“紅學”以學〉感言》，都批駁了周汝昌“貶人揚己”的風格，這一番疾風驟雨般的批駁已非普通性的學術“質疑”或“論爭”。可以以為，繚繞《還“紅學”以學》一文的論爭本質上是研討取向或研討途徑上的嚴重爭議，并非僅是概念之爭或普通性正名。遺憾的是，學術性的“質疑”或“論爭”終極歸納成了“學風學德”方面的“苛評”。此種情況，正如黃裳所說：“莫非他們是百分之百地為真諦而辯論么，似乎又不是。在這種公然辯論之外，在字里行間，筆鋒所及，更多的是‘微言年夜義’，不是仔細的讀者，往往是不易發覺的。”
周汝昌在《還“紅學”以學》一文中不只婉言胡適并未樹立《紅樓夢》研討的“專學”，且婉言胡適創辟的“新紅學”原是一種夸年夜了的項目和概念，這一認知和評價可以看作周汝昌對于胡適新紅學的“認同危機”。同時，這種認知和評價也為周汝昌自己以及“周氏紅學”帶來了嚴重的“認同危機”。他所樹立的紅學系統備受質疑，他的學術品德也備受質疑。總之，周汝昌對胡適新紅學的“全盤否認”不只危及了胡適，同時也危及了他本身。盡管這般，周汝昌仍矢志不移地保持這一認知和評價。中華書局2016年出書的《紅樓夢新證》增訂本序文稱：《新證》是胡適《紅樓夢考據》之后的從頭作起，是紅學系統新的樹立。也就是說，《紅樓夢新證》才是《紅樓夢》研討“專學”樹立的標志。由此可見，周汝昌“獨尊其學”的“自心自負”何其充分，若特以“博學以知服”斥責周汝昌，不見得就是知人論學之解者公斷。錢穆曾說：“人文學既是迫切可貴一公認之是，又是大家喜好分歧，是以人文學者之最高境界遂落到‘自心自負’上。”
筆者認為，恰是基于這份“自心自負”，周汝昌畢其平生歸納著癡心于曹雪芹《紅樓夢》的“真愛”，并不遺余力地闡揚《紅樓夢》包含的中漢文化精力景象，其闡揚不只“于身無益”，並且“于世有效”。可以說，這種“真愛”也表現了蕭公權所說的：“治學者或肄業者在治學肄業的時辰，收視反聽往治學肄業，而不‘襟懷胸襟異志’，別有打算。”
清楚之同情
孟子說：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。”“論世”頗不易，“知人”尤其難。不外，事必有首尾，人必有精力。凡是保有“溫情瑜伽教室與敬意”者，就不會以過火的立場評論古今之事；凡是保有“清楚之同情”者，就能以一種設身處地的立場評論古今之人。今之學者評論周汝昌其人與他的“周氏紅學”，理應保有“溫情與敬意”和“清楚之同情”。
遺憾的是，迄今為止，某些人在議論周汝昌其人與其學時仍難以抑制胡適所謂“正誼的火氣”，過火的立場或偏頗的評價往往如影隨形。甚至有人倡言：為了紅學工作的安康成長，替新紅學學派清算門戶，應將周汝昌肅清出往。實在，“清算門戶”并不克不及搖動周汝昌在古代學林的一席之地，何況“肅清周汝昌”與“紅學工作的安康成長”之間并無因果關系。
“桐城謬種”標語制造者錢玄同早在1921年1月1日的日誌中就說過：“我在兩三年前，專發損壞之論，邇來感到不合錯誤。殺機一啟，決無好理。”“殺機一啟，決無好理”的反思已過百年，但是，一些人老是置若罔聞。
筆者曾撰著《周汝昌紅學論稿》一書，有學者以為其收回了“比擬客不雅、比擬公允的圈外人的聲響”。所謂“圈外人的聲響”即“既能說利益，又能說題目”，分歧于“基礎說利益，少少說題目”與“基礎說題目，少少說利益”的“南北極聲響”。
《周汝昌紅學論稿》第一章“知人論學”以“清楚之同情”考核了周汝昌的特性特征與其為學風格之間直接或直接的聯絡接觸，此中特殊談到“落落寡合的特性”與“孤單無助的心情”之間的因果聯絡接觸，以及這種特性和心情所形成的深遠影響。可以以為，前文所述兩件頗具“話題價值”的工作與周汝昌“寡合的特性”“孤單的心情”有著不言而喻的因果聯絡接觸。
周汝昌《獻芹集》附錄《致胡適信》說：“我有了師長教師如許的師友，又有如許良知弟兄，心中真是說不出的欣慨交集。我兄弟四人中，這個兄長與我兩人最相契，他賦性孤潔，與世多忤，作了很多年的事，此刻蕭然回田，冷靜索寞，我唯有時常與他詩句唱和，或搜些精力糧食給他，以稍解其苦悶。”這位與周汝昌“最相契”的兄長，即異樣癡情于《紅樓夢》的周祜昌，“良知弟兄”同病相憐，他們均深受“賦性孤潔，與世多忤”特性羈累。
1942年5月19日，周汝昌的教員顧隨曾在致周汝昌信中說：“兄生性亦落落寡合，津門舊日校友想素無往來，恐亦未能先為道地耳。臨潁不堪惶慚之至。”（《顧隨致周汝昌書》）真可謂識徒莫若師啊！筆者認為，“生性寡合”可與“賦性孤潔，與世多忤”聯絡接觸著看，才幹逼真領會顧隨“惶慚之至”的心緒。
至于“冷靜索寞”的“苦悶”心情方面，周汝昌后半生的“孤單無助”之感尤勝于周祜昌，這與他所處的學術周遭的狀況互相關注。
1984年3月3日，周汝昌致梁回智信中感歎：“終憐本身太孤了，匹馬單槍，未必是取勝之道。”
1999年10月2日，周汝昌致梁回智信中又說：“借使倘使碰見半個‘知賞’，則我的成績，當不止是耳。此意向不為人性，看弟代言之。”
以上兩處均出自《周汝昌致梁回智手札箋釋》一書，難遇“知賞”的“孤單之慨”隨同了周汝昌的后半生，並且，愈至暮年則愈加沉郁大方。“賦性孤潔，與世多忤”的特性難為普通人所觀賞，周汝昌在學界的處境可想而知。
前文所述兩件爭訟中，“佚詩”案惹共享空間起的“苦悶”最令周汝昌難以放心。至于《還“紅學”以學》一文，雖因“獨尊其學”的固執激發了諸多“苛評”，卻并未涓滴消磨周汝昌保持本身“占有真諦”的信心。真可謂：賦性孤潔顯墨客本質；為學獨異服解者公斷。
總而言之，無論“批周”也罷，“擁周”也罷，若能在各是其是或各非其非之際，取得某些學術的或非學術的感悟或貫通，這類舊話重提也是值得的。
（作者：高淮生，系中國礦業年夜學人文與藝術學院傳授）
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